Влияние культуры на развитие ребенка стефаненко

Влияние культуры на развитие ребенка стефаненко thumbnail

Общеобразовательные

Влияние культуры на развитие ребенка стефаненко

Влияние культуры на развитие ребенка стефаненко

3-е изд., испр. и
доп. — М.: Аспект Пресс, 2004 —
368 с. 

Учебник излагает систематический курс
этнопсихологии. В нем предпринята попытка интеграции этнопсихологических
подходов, существующих в разных науках — от психологии до культурантропологии.
Очерчиваются пути развития этнопсихологии, представлены классические и новейшие
достижения ее основных школ и направлений в исследованиях личности, общения,
регуляции социального поведения. Детально проанализированы
социально-психологические аспекты этнической идентичности, межэтнических
отношений, адаптации в инокультурной среде.

Для студентов, специализирующихся в области
психологии, истории, политологии и других гуманитарных наук.

Формат:
djvu
/ zip  
(2004, 368с.)

Размер:
 2,8 Мб

Скачать / Download файл     13.01.2020г,
ссылки удалены по требованию изд-ва «Аспект-Пресс»  
   

Формат:
doc
/ zip  
(1999, 320с.)

Размер:
 334 Кб

Скачать / Download файл      13.01.2020г,
ссылки удалены по требованию изд-ва «Аспект-Пресс»  
  

ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие к третьему
изданию 6
Проблема социальной группы в зеркале этнопсихологии 7
Часть I ВВЕДЕНИЕ
Глава 1. Этническое возрождение на рубеже тысячелетий 18
1.1 Этнический парадокс современности 18
1.2. Психологические причины роста этнической идентичности в современном мире 20
1.3. Этническая идентичность в ситуации социальной нестабильности 24
Глава 2. Этнопсихология как междисциплинарная область знаний 27
2.1. Этнос как психологическая общность 27
2.2. Культура как психологическое понятие 31
2.3. Что такое этнопсихология? 35
Часть II ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ И СТАНОВЛЕНИЯ ЭТНОПСИХОЛОГИИ
Глава 3. Этнопсихологические идеи в европейской науке 44
3.1. Зарождение этнопсихологии в истории и философии 44
3.2. Изучение психологии народов в Германии и России 47
3.3. Психология народов В. Вундта 51
3.4. Г. Г. Шпет о предмете этнической психологии 54
Глава 4. Психологическое направление в американской этнологии 56
4.1. Конфигурации культур 56
4.2. Базовая и модальная личность 59
4.3. Предмет и задачи психологической антропологии 62
Глава 5. Сравнительно-культурный подход к построению общепсихологического
знания 66
5.1. Эмпирические исследования перцептивных процессов 66
5.2. Зрительные иллюзии и культура 70
5.3. Цвет: кодирование и категоризация 73
5.4. Немного о тестах интеллекта 78
Глава 6. Основные теоретические ориентации этнопсихологических исследований
82
6.1. Релятивизм, абсолютизм, универсализм 82
6.2. Л. Леви-Брюль о ментальности первобытного и современного человека 85
6.3. К. Леви-Строс об универсальности структуры мышления 91
Часть III ЧЕЛОВЕК И ГРУППА В КУЛЬТУРАХ И ЭТНОСАХ
Глава 7. Этнокультурная вариативность социализации 96
7.1. Социализация, инкультурация, культурная трансмиссия 96
7.2. Влияние культуры на развитие ребенка 102
7.3. Этнография детства 108
7.4. Архивные, полевые и экспериментальные исследования социализации 112
7.5. Отрочество и «переход в мир взрослых» 121
Глава 8. Этнопсихологические проблемы исследования личности 127
8.1. Личность и личностные черты: универсальность или специфичность? 127
8.2. Национальный характер или ментальность? 135
8.3. Пути к разгадке русской души 142
8.4. Проблема нормы и патологии личности 153
Глава 9. Универсальные и культурно-специфичные аспекты общения 160
9.1. Социальная психология и культурный контекст 160
9.2. Зависимость коммуникации от культурного контекста 168
9.3. Экспрессивное поведение и культура 174
9.4. Язык пространства и времени 182
9.5. Межкультурные различия в каузальной атрибуции 188
Глава 10. Культурная вариативность регуляторов социального поведения 194
10.1. Регулятивная функция культуры 194
10.2. Индивидуализм и коллективизм 198
10.3. Изучение ценностей как путь к познанию культуры 206
10.4. Вина и стыд как механизмы социального контроля 213
10.5. Конформность как регулятор поведения индивида в группе 219
Часть IV ПСИХОЛОГИЯ МЕЖЭТНИЧЕСКИХ ОТНОШЕНИЙ
Глава 11. Межэтнические отношения и когнитивные процессы 226
11.1. Отношения межличностные, межгрупповые и межэтнические ..226
11.2. Психологические детерминанты межэтнических отношений 230
11.3. Основные компоненты этнической идентичности 233
11.4. Язык и другие этнодифференцирующие признаки 238
Глава 12. Развитие и трансформации этнической идентичности 243
12.1. Этапы становления этнической идентичности 243
12.2. Влияние социального контекста на этническую идентичность … 251
12.3. Стратегии поддержания этнической идентичности 257
12.4. Модели измерения этнической идентичности 264
Глава 13. Механизмы межгруппового восприятия в межэтнических отношениях 272
13.1. Этноцентризм как социально-психологическое явление 272
13.2. Этнические стереотипы и процесс стереотипизации 280
13.3. Этнические стереотипы: основные свойства 285
13.4. Социальная каузальная атрибуция 291
Глава 14. Этнические конфликты — причины возникновения и способы
урегулирования 300
14.1. Определение и классификации этнических конфликтов 300
14.2. Этнические конфликты: как они возникают 305
14.3. Этнические конфликты: как они протекают 312
14.4. Урегулирование этнических конфликтов 316
Глава 15. Адаптация к новой культурной среде 324
15.1. Адаптация. Аккультурация. Приспособление 324
15.2. Влияние на процесс адаптации к новой культурной среде: основные факторы
331
15.3. Последствия межкультурных контактов для групп и индивидов 338
15.4. Подготовка к межкультурному взаимодействию 341
15.5. Культурный ассимилятор, или Техника повышения межкультурной сензитивности
345
Литература 351
 

О том, как читать книги в форматах
pdf,
djvu
— см. раздел «Программы; архиваторы; форматы

Читайте также:  Центр развития ребенка города смоленска

pdf, djvu

и др.»

 
Влияние культуры на развитие ребенка стефаненко

.

Источник

Рассматриваемая на групповом уровнекультурная трансмиссия включает в себя процессы инкультурации и социализации и представляет собой механизм, с помощью которого этническая группа «передает себя по наследству» своим новым членам, прежде всего детям[Berry etal.,2002]. Используя культурную трансмиссию, группа может увековечить свои особенности в последующих поколениях с помощью основных механизмов научения (learning and teaching). Обычно выделяют три вида трансмиссии:

[с. 92]вертикальную, в процессе которой культурные ценности, умения, верования и т.п. передаются от родителей к детям;

горизонтальную, когда от рождения до взрослости ребенок осваивает социальный опыт и традиции культуры в общении со сверстниками;

«непрямую» (oblique),при которой индивид обучается в специализированных институтах социализации (школах, вузах), а также на практике — у окружающих его, помимо родителей, взрослых (родственников, старших членов общины, соседей и т.п.)[28].

В современных исследованиях получено эмпирическое подтверждение того, что по трем «каналам» трансмиссии передается разное, хотя и частично пересекающееся содержание. Вертикальная трансмиссия ответственна за передачу по наследству личностных черт, языка, когнитивного развития, религиозных верований, паттернов социализации, образовательного и профессионального статуса, представлений о сексуальных ролях, пищевых предпочтений и многого другого. С помощью остальных двух «каналов» передаются такие элементы культуры, как ритуалы, детские игры, подростковое поведение, социальная и профессиональная мобильность, сексуальное поведение, агрессивное и альтруистическое поведение, моральные ценности, конформность, сленг, технологические инновации, потребительское поведение, стиль в одежде[Boyd, Richerson,1985].

Но это только голая схема. В реальной жизни картина намного сложнее. Так, социализаторы различаются не только по семейной принадлежности (родитель, родственник, неродственник) и возрасту (взрослый, старший ребенок, сверстник), но и по функциям, выполняемым ими в процессе культурной трансмиссии. Американские культурантропологи во главе с Г. Барри выделяют несколько агентов социализации, различающихся по характеру влияния на ребенка:

опекунов, осуществляющих уход за ребенком, удовлетворяющих его физические и эмоциональные потребности;

авторитетов, на собственном примере прививающих ребенку культурные ценности и нормы;

дисциплинаторов, распределяющих наказания;

учителей-наставников, целенаправленно обучающих ребенка, передающих ему знания и навыки;

[с. 93]компаньонов, на равных участвующих в совместной с ребенком деятельности;

домочадцев, проживающих в одном доме с ребенком [по: Кон, 2003].

Совершенно очевидно, что никогда не было и не может быть не зависящей от культуры единой иерархии социализаторов по степени влияния и социальной значимости. Если с точки зрения обыденного сознания современного европейского общества родители, в первую очередь мать, — главные и естественные социализаторы, выполняющие все перечисленные функции, то во многих более традиционных культурах ребенок принадлежит не только отцу и матери, но и всей общности, в которой он живет, и, соответственно, общность принимает самое непосредственное участие в его воспитании.

Обычай воспитания детей вне родительской семьи был широко распространен и в средневековом европейском обществе: у валлийцев, англосаксов, скандинавских народов. Так, в Англии вплоть до начала Нового времени детям знати позволялось жить дома до 5–9 лет, а затем — для воспитания хороших манер — родители отдавали их в другой знатный дом или монастырь в качестве слуг, пажей, фрейлин, послушников или писарей, принимая у себя чужих детей. В низших сословиях практиковалась аналогичная традиция, только детей посылали в ученичество[Демоз, 2000]. Как отмечал наблюдатель того времени, мало кому, независимо от состояния, удавалось избежать этой участи[Арьес, 1999].

Этнологи выявили «подвижность» детей у многих народов Океании даже в середине XX в.: на одном из островов в 50–60-х годах 61% детей жил не в родительской семье, причем многие переходили из одной семьи в другую дважды, трижды и даже четырежды [Бутинов, 1992а].

Даже смысл терминов родство, отец, мать в некоторых культурах значительно отличается от привычного для европейца:

«Первобытный человек хорошо знал, какая женщина его родила, и все же называл многих женщин термином «мать». <…> Первобытный человек действительно знал, кто его отец, и отличал его (в том числе и терминологически) от других «отцов», только в слово «отец» он вкладывал совсем иной, отличный от нашего, смысл» [Там же, с. 7].

Многие народы различают физическое и социальное родство, понимая последнее как родство по кормлению. В этом случае, если ребенок попадает в новую семью, его родителями становятся те, кто растит, кормит (создает плоть) и воспитывает. При этом он[с. 94]продолжает называть отцом и матерью многих других мужчин и женщин, в том числе и своих биологических родителей[Бутинов, 1992б]. Конечно, это не исключает того, что и в культурах, являющихся этнографическим аналогом первобытности, например в племенах австралийских аборигенов, ребенок в первые годы жизни теснее всего связан с матерью, а сироту воспринимают как несчастного и плохо воспитанного ребенка. Но в подобных коллективистских обществах у родителей много помощников в воспитании детей и разработаны строгие правила, кто — в случае смерти — их заменит[Артемова, 1992].

Читайте также:  Закономерности общего развития ребенка таблица

Ребенка с момента рождения кормят грудью разные женщины, его часто передают с рук на руки, а когда он подрастет — из дома в дом. Не только родственники, но и другие соплеменники обучают его нормам поведения, трудовым приемам, правам и обязанностям по отношению к окружающим. Такое «общественное» воспитание, как отмечает М. Мид, «приводит к тому, что ребенок привыкает думать о мире как о чем-то, что наполнено родителями, а не как о месте, где его безопасность и благополучие зависят от сохранения его отношений со своими собственными родителями»[Мид, 1988, с. 264].

О том, что роль одних и тех же социализаторов в разных культурах неодинакова, свидетельствуют не только данные сопоставления первобытного и современного обществ, но и сравнительно-культурные исследования, проведенные в «цивилизованном» мире. В 70-е годы У. Бронфенбреннер сравнивал место родителей, других взрослых и сверстников в процессе социализации детей в США и СССР. Одной из особенностей советского воспитания он считал «перепоручение материнских обязанностей — готовность посторонних лиц принимать на себя роль матери»[29][Бронфенбреннер, 1976, с. 17]. Отмеченная исследователем особенность трансмиссии культуры свидетельствует о большей традиционности советской культуры в сравнении с американской.

Э. Эриксон (1902–1994) «разделение и размывание материнства» приписывал и традиционной культуре крестьянской России, где, по его словам, существовали «градации и уровни материнства», а «представителем образа матери периода младенчества» являлась бабушка[Эриксон, 1996а, с. 514–515]. В русской дореволюционной деревне, кроме родителей, непосредственное и очень[с. 95]значительное участие в воспитании детей принимали члены большой семьи и всего крестьянского мира. Многочисленные родственники, даже очень дальние («твой дед был внучатым моему покойному Ивану Петровичу по первой его жене, стало быть, свои»), активно вмешивались и в воспитание русского дворянина[Муравьева, 1999]. А в Советском Союзе главным социализатором было само государство, поэтому его граждане не считали себя «посторонними лицами» и претендовали на участие в воспитании чужих детей.

7.2. Влияние культуры на развитие ребенка

В современной психологии развития, признающей, что «развитие в равной степени является и процессом биологического роста, и процессом присвоения ребенком культурных ценностей» [Баттерворт, Харрис, 2000, с. 21], широкое распространение получили сравнительно-культурные исследования. Все основные теории (теория интеллектуального развития ребенка Ж. Пиаже, теория морального развития Л. Колберга, эпигенетическая концепция жизненного пути человека Э. Эриксона) подвергаются проверке все в новых и новых культурах. Эриксон, разрабатывая свою теорию, даже опирался на собственные этнологические исследования индейцев сиу и юрок.

Источник

Для отображения нумерации страниц бумажного оригинала книги

включите опцию «Показать непечатные символы».

Рецензенты:

доктор философских наук, профессор Г. М. Андреева;

доктор психологических наук, профессор Т. Д. Марцинковская

Стефаненко Татьяна Гавриловна

Этнопсихология: Учебник для вузов / Т. Г. Стефаненко. — 4-е изд., испр. и доп. — М.: Аспект Пресс, 2009.— 368 с.

ISBN 978-5-7567-0414-3

Учебник излагает систематический курс этнопсихологии. В нем предпринята попытка интеграции этнопсихологических подходов, существующих в разных науках — от психологии до культурантропологии. Очерчиваются пути развития этнопсихологии, предст авлены классические и новейшие достижения ее основных школ и направлений в исследованиях личности, общения, регуляции социального поведения. Детально проанализированы социально-психологические аспекты этнической идентичности, межэтнических отношений, адаптации в инокультурной среде.

Для студентов, специализирующихся в области психологии, истории, политологии и других гуманитарных наук.

УДК 159.9 ББК 88.5

ISBN 978-5-7567-0414-3

© ЗАО Издательство«Аспект Пресс», 2007, 2009www.aspectpress.ru

Двум Галинам Михайловнам — памяти моей Мамы Г. М. Стефаненко и моему Учителю Г. М. Андреевой

Предисловие к третьему изданию

[с. 3]Со времени появления первого (1998) и мало отличающегося от него второго (1999) изданий учебника прошло некоторое время. Но многое изменилось. Мировое развитие этнопсихологии в последние десятилетия напоминает снежный ком, докатившийся на рубеже веков и до России. Именно в последние годы появилось несколько интересных эмпирических исследований отечественных авторов. Кроме того, опубликованы переводы работ ряда известных зарубежных культурантропологов и психологов. Вместе с тем «количество» пока еще не перешло в «качество». Интегрировать множество эмпирических данных и обобщать их в подлинно универсальную этническую психологию предстоит новым поколениям исследователей, в том числе и нынешним студентам.

Все это заставило меня существенно переработать большинство глав учебника и дополнить его новыми разделами: «Влияние культуры на развитие ребенка», «Пути к разгадке русской души», «Язык пространства и времени», «Изучение ценностей как путь к познанию культуры». Подверглись значительному обновлению стержневые для меня разделы, посвященные анализу этнической идентичности, чему способствовала защита мною в промежутке между появлением второго и третьего изданий учебника докторской диссертации по теме «Социальная психология этнической идентичности».

Но, публикуя расширенное издание учебника, я отдаю себе отчет в том, что и оно не может охватить всей этнопсихологической проблематики. Как и прежде, я не стремлюсь к тому, чтобы изложить как можно больше концепций и теорий. Используя интегративный подход к этнопсихологии как к междисциплинарной области знания, я ставлю перед собой более конкретные задачи повышения компетентности студентов в данной области и на этой основе их подготовки к деятельности в условиях постоянного межэтнического взаимодействия во всех сферах жизни. Во-первых, мне хотелось бы, чтобы читатели осознали, что представители других культур и народов в психологическом плане могут очень сильно отличаться от соотечественников, тогда поведение «чужаков» не будет восприниматься ими странным и диким, а ценности и нормы чужой культуры вызывать шок. Во-вторых, чтобы именно это осознание позволило им не только признать, но и принять различия, избавиться от предубеждений и негативных стереотипов, сформировать толерантность к культурам самых разных этнических общностей. И, в-третьих, чтобы знакомство с этнопсихологическими аспектами культуры чужих народов привело их к лучшему пониманию народа, [с. 4]по отношению к которому они осознают свою принадлежность. Можно только присоединиться к мнению Маргарет Мид, отметившей, что «…как путешественник, единожды вышедший из дома, мудрее человека, никогда не переступавшего собственного порога, так и знание об иной культуре должно обострить нашу способность исследовать с большей настойчивостью, оценивать с большей симпатией собственную»[Мид, 1988. С. 95].

Читайте также:  Карта развития ребенка в доу образец по фгос в подготовительной группе

В заключение хотела бы выразить сердечную благодарность моим студентам, штудировавшим предыдущие издания учебника и дававшим «обратную связь» на экзаменах, а также многочисленным коллегам, высказавшим одобрение в его адрес. Особая благодарность за сказанные о книге теплые слова И. С. Кону.

Предисловие к четвертому изданию

Когда разошлись два тиража третьего издания учебника (2003, 2004), я посчитала необходимым вновь переработать ряд глав и включить новый раздел «Культурная специфика моделей конфликта», а также значительно дополнить список литературы. Я не могу остановиться в попытках усовершенствовать учебник, поскольку этнопсихология бурно развивается, а процессы глобализации привели к тому, что межкультурное общение стало нормативным элементом современного общества. В этой ситуации все большему числу жителей нашего «маленького», но очень опасного мира требуется знакомство с основами этнопсихологии.

Часть I. ВВЕДЕНИЕ

Глава 1

ЭТНИЧЕСКОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ НА РУБЕЖЕ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ

1.1. Этнический парадокс современности

[с. 7]Начиная с 60–70 годов XX столетия в мировом масштабе наметились процессы, характеризующиеся стремлением народов сохранить свою самобытность, подчеркнуть уникальность бытовой культуры и психологического склада, всплеском у многих миллионов людей этнической идентичности, или осознания своей принадлежности к определенному этносу[1]. Это явление затронуло население множества стран на всех континентах, общества разного типа и уровня развития — от традиционных до постиндустриальных. Вначале оно даже получило название этнического парадокса современности, так как долгое время многие ученые полагали, что тенденции глобализации, нарастающей унификации духовной и материальной культуры и развития личностного индивидуализма постепенно приведут к потере значения этнических факторов в жизни людей.

Но в настоящее время этническое возрождение рассматривается как одна из основных черт развития человечества на современном этапе2. Почти повсеместный интерес к своим корням у отдельных людей и целых народов проявляется в самых разных формах: от попыток реанимации старинных обычаев и обрядов, фольклоризации профессиональной культуры, поисков «загадочной народной души» до стремления создать или восстановить свою национальную государственность.

[с. 8]К сожалению, когда эти законные интересы сталкиваются с интересами других народов, мы наблюдаем ситуации межэтнической напряженности. Очень часто дело доходит до открытых межэтнических конфликтов и кровопролитных войн. В 90-е годы XX в. среди самых ожесточенных можно выделить столкновения между сербами и хорватами в бывшей Югославии, между народностями тутси и хуту в африканских государствах Бурунди и Руанде, между абхазами и грузинами, армянами и азербайджанцами на территории бывшего СССР.

Но если во всем мире представители разных наук уже около сорока лет изучают этническое возрождение, то в бывшем СССР, если верить многочисленным специалистам-обществоведам доперестроечной поры, процесс шел в противоположном направлении: национальные общности не только расцветали, но и сближались, а национальный вопрос был полностью решен. На самом деле ситуация в нашей стране не отличалась от мировой, и у многих народов наблюдался рост этнической идентичности и этнической солидарности.

Мы не будем подробно останавливаться на непсихологических причинах роста этнической солидарности большинства народов бывшего СССР, а только перечислим некоторые из них: I) имперское колониальное наследие, в частности приоритет православной церкви даже в годы гонений на религию — когда все церкви были «плохие», православная была все-таки немного лучше; 2) преступления против человечества (депортации целых народов, репрессии против национальной интеллигенции); 3) сверхпроизвольность этнотерриториального членения страны: только 53 народа из более чем 100, проживавших на территории бывшего СССР, имели свои национальные единицы, причем была установлена их строгая иерархия — союзные республики, автономные республики, автономные области, автономные округа. А статус национально-государственных образований и их границы очень часто определялись без учета численности и реального расселения народов.

Источник